Шаманизм, его вероучение и нравственные традиции

По моему глубокому убеждению, шаманизм — языческая религия, некогда имевшая чрезвычайно широкое распространение, это прарелигия, мать мировых религий, из ее недр возникли буддизм, христианство, ислам и другие вероучения-религии. Хотя официально в России признаны на государственном уровне православное христианство, ислам, буддизм, иудаизм и их разные ответвления, фактически почти все коренные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока в основном продолжают придерживаться шаманизма в той или иной форме. Да и у самого русского народа шаманизм продолжает существовать в виде различных языческих поверий, суеверий, знахарства, веры в леших и домовых и т.д. В своём знаменитом труде “Чёрная вера, или шаманство у монголов” наш первый бурятский учёный европейского образования Доржи Банзаров пишет о шаманизме и шаманах, так: “…Начало шаманства теряется во мраке древности. Было время, когда шаманство владычествовало над всеми народами, обитавшими от Волги до Восточного океана, от северных пределов Тибета и берегов Сейхуна до полуночных стран. Но религии, возникшие в южных странах Азии, начали теснить его уже рано. Первою из них был буддизм… Происхождение шаманов, жрецов шаманской веры относится к глубокой древности… Шаман является жрецом, врачом, волхвом… Влияние шаманов на народ было чрезвычайно велико; никто не мог не верить шаману, чего бы он ни говорил: ибо шаману приписывали могущество делать добро и зло людям через сношение с богами и духами… Шаманы владеют силою производить бурю, дождь, гром и молнию; …не только чёрный народ, но и ханы с вельможами имели неограниченное доверие к шаманам…” (1, стр. 49-55). Одним из основных источников в монографии в разделе по шаманизму мне послужили труды Доржи Банзарова и других учёных, а также моя практика и Устные наставления ольхонских старейшин.

Значение шаманства было велико в прошлом для коренных народов Севера, Сибири, Дальнего Востока России и продолжает сохраняться до сих пор, это относится и к западным бурятам. В основе шаманизма бурят лежит представление о трехмерном пространстве Вселенной. Согласно мифологии бурят есть три мира: верхний, это мир, где обитают божества-тэнгрии. Их там девять небесных сфер, которые дифференцируются в зависимости от степени почитания их земными существами. На самой высшей девятой сфере живет творец Вселенной и всех живых существ, его имя ЭЭ! Хайрхан (Милостивый). Он податель всего, жизни и смерти, бедности и богатства и т.д. У него много эпитетов и разных имен. Он является прародителем всех богов-тэнгриев, как злых так и добрых, а через них он является предком “хаатов” и “заянов”.

Срединный мир — это мир, где живут люди и земные существа, подверженные различным, чувственным страданиям, где жизнь дана им как испытательный срок, чтобы каждый человек совершенствовал и развивал в себе благие и благородные качества. Нижний мир — это мир, где живут различные духи ада, которые наказывают души грешников за их земные прегрешения. Считается, что существуют семь подземных слоев — миров ада. Владыкой же этого мрачного мира является Эрлен Номун Хан (Эрлик-Хан), которому служат духи-писари, заносящие в Скрижаль Судьбы каждого, все плохие и добрые мысли и деяния, всех людей и живых существ, для последующего наказания после смерти и согласно благих заслуг или дурных поступков. Душа человека переродится птицей, зверем, растением, насекомым или его душа “войдет” — сольется с горой и т.д. Всех Божественных Духов ещё называют Гении-Хранители семьи, рода, племени. К основе шаманского вероучения бурят относятся, если начать от низших к высшим Духам:

1. Культ и почитание Огня (Ут — в старину, Галухай тоодой, Галай эжэн Сахядай ноен — позже, Сахала хатан — сейчас), как источника жизни и энергии, дающей человеку знание будущего, дар слова, пищу и детей, как источника физической и нравственной чистоты, как подательницу счастья и богатства. Очаг — это святилище любого гэра (дома).

2. Культ и почитание духов, именуемых “Монгол-Бурхан” или их ещё называют “Айл-Убгэд Хамгад”, которые покровительствуют скотоводству и утужному (удобряемому) луговодству, очевидно эти устоявшиеся заклинания им, ещё раз подтверждают о том, что все буряты одного корня с монголами империи Чингисхана и его потомков. Так же это обозначает, возможно, время перехода от охоты и рыбной ловли к интенсивному скотоводству и это было связано с монголами VIII-XIII веков.

3. Культ и почитание Духов великих предков — онгонов (онгоном назывался не только почитаемый дух умершего, но и предмет, вместивший в себя одного или нескольких духов, а также изображение духов), как источника бессмертия души, покровительствующего данной семье, роду во многих делах, в том числе в благополучии семьи.

4. Культ и почитание Духов-владык гор, горных хребтов, местностей, долин, рек и озер, именуемых эжинами, низшие из них становятся хозяевами каких либо предметов. Они покровительствуют всем, кто проезжает мимо мест их обитания, если им сделали подношение, если же им не сделали обряд, то в пути может произойти несчастье или дело не сбудется.

5. Культ и почитание Духов-заянов, покровителей племени, рода или местности. Они основоположники определенных шаманских традиций, ими могут быть, духи нойонов, богатырей, шаманов, оказывавших постоянную защиту и помощь своим сородичам, героически погибшие или совершившие при жизни подвиги или чудеса, оставшиеся в памяти народа. Зол-Заяша Заян, также податель счастья и здоровья, оберегающий от опасностей, удаляющий все дурное, сохраняющий его имущество и стада.

6. Культ и почитание Духов сыновей и внуков небожителей тэнгри, именуемых хаатами, некогда спустившихся с небес, чтобы спасти людей и земных существ от злых демонов и дьяволов (шулмус-шудхеров, мангатхаев), победивших их, и оставшихся на земле с людьми, чтобы делить с ними горе и радость, хотя вестники богов-тэнгриев, их звали обратно на небо к вечному блаженству — предупреждали их, что оставшись на земле — они станут смертными, но они предпочли остаться, чтобы научить людей ремеслам, рыболовству, кузнечному ремеслу, коневодству, мотыжному земледелию и т.д. Так они остались в памяти благодарного народа ,хотя быть может прошли тысячелетия — в преданиях, легендах и заклинаниях упоминаются те давние мифические события.

7. Культ и почитание самих богов небожителей — тэнгриев, их 275 — говорится в одном из мифов, в эпосе о Гэсэре, то 99 тэнгриев, то 1000 светлых тэнгриев-бурханов, которые являются проявлениями природной стихии, также властны над жизнью и смертью людей и живых существ на земле. Они влияют на судьбу человека, являются покровителями отдельных племен и родов, определенных ремесел на земле и т.д.

8. Культ и почитание Матери Земли, имя которой Этугэн. Она проявляется как сила природы, является одной из главнейших из божеств, выше которой было только небо. Весь народ, ханы и вельможи почитают ее как подательницу урожая и изобилия на земле, как источник сокровищ, дающий материальное счастье человеку. Ей приносили в жертву молоко, кумыс и чай; умоляли ее о плодородии почвы, богатого урожая и т.д.

9. Культ и почитание Творца Вселенной всемогущего Неба, у него много имён и эпитетов: Ээ! Хайрхан (Милостивый), Эхэ Ехэ Бурхан (Великая Мать богиня), Хухэ Мунхэ Тэнгэр (Вечно Синее Небо), Заянай Заябрин Тенгрий (Бог — творец создатель всего видимого и невидимого). Величайший Бог от которого зависит судьба всех богов и духов, как злых так и добрых, народов и их правителей на земле. Он вечный источник жизни, правитель мира, который дарует жизнь и душу людям и живым существам, а земля дает им материальную форму, потому говорят: “Ундэр Тэнгэр Эсэгэмнай! Улгэн Дэлхэй Ибиимнай!”, что означает в переводе: “Высокое Небо — отец наш родной! Земля широкая — наша мать!”. Всё на земле и на небе происходит по волеизъявлению Вечно Синего Неба, никому не укрыться от небесного правосудия, также он источник добра, враг злых духов и всего не чистого. Громом и молнией поражает злых духов, если они нарушают установленный им порядок.

Всем им делались соответствующие жертвоприношения, призывания с восхвалениями их небесных и земных подвигов, с различными просьбами о помощи в делах, на охоте, чтоб избавляли от болезней и несчастий, чтобы были благосклонны к молитвенным просьбам и были покровителями во всех делах. В настоящее время им делают подношения и возлияния (перед этим делают очищение подношений и сами люди проходят очищение огнем, сжигая в ней душистые травы; “ганга” — богородскую траву, “нэхэрхэн” — можжевельник, очищают еще “едоо” — корой пихты), белой пищей (молоко, саламат и т.д.), тарасуном или водкой, жертвенным бараном (или баранье мясо), свежезаваренным чаем. По шаманизму, мир наполнен бесчисленными духами как добрыми так и злыми. Они находятся всюду: в воде, в жилищах, в горах. Все имеет свое божество или духа: огонь, дерево, камень, местность и т.д. Все эти духи оказывают существенные влияния на человека и его судьбу. Опасно влияние злых духов, имеющих стремление вредить человеку; все напасти, болезни и сама смерть человека могут произойти от этих духов. Поэтому человек должен остерегаться гнева этих духов, а если разгневал их, то следует их умилостивить. Кровавые же жертвоприношения делались только пяти тэнгриям, из 55 западных и 4 тэнгриям из 44 восточных тэнгриев (небожителей). Всем остальным достаточно было возлияния молоком, саламатом, тарасуном и обращения к ним молитвенных заклинаний с просьбами. В своей повседневной жизни буряты религиозны и, приступая к какому-нибудь действию, делу, непременно обращаются с просьбой о покровительстве тех или иных божеств, духов, делая им возлияния. И на любое дело он едет душевно уверенным, ибо ему покровительствуют божества — тэнгрии, духи великих предков и владыки местностей.

Прежде чем начать есть и пить, бурят, знающий свои традиции уделяет первую часть пищи и напитка своим богам и духам, покровительствующим ему и его семье, его роду-племени. Если шаманист шел в местности, где обитает грозное дух-божество, он отрывал от своей одежды кусок и привязывал к священному дереву или к “сэргэ” (коновязи великого духа), а за коня вырывал волосы из гривы. Все это тоже привязывалось к “сэргэ” или к дереву. Главное: уверовать в Бога — творца всего, что есть на земле и на небе, почитать его мыслями, душой и сердцем, совершая мудрые и благие деяния!

Всё это являлось умилостивленной жертвой за себя и своеобразным обрядом почитания этого эжина (владыку местности). Отсюда и название — обряд, повязывания “залаа”.

Повязывание кусочков тканей распространено в священных местах Бурятии, Читы, Иркутской области. Наследие традиционного вероучения проявляется во многих обычаях и в поверьях буддистов. Духи нуждаются в пище и если люди забывают об этом, то духи засылают болезни. На помощь больным приходил шаман, он обладал способностью во время экстаза, путешествия во время транса в иные миры входить в общение с невидимыми духами и узнавать их требования. Он говорил: кто мучает больного и какую жертву требует дух — лошадь ли с известными приметами, корову или барана определённой масти. Шаманы во время вхождения, впускания в себя “онго” — чужого духа, могли быть невменяемыми, ибо порой не чувствовали боли, жгли себя раскалённым железом, прокалывали себя ножом, глотали горящую паклю, исчезали и появлялись в другом месте и т.д.

Считается, что они обладали сверхъестественной силой, могли некоторых духов заставить служить себе и вести борьбу с другими духами.

Все стихии: земля, вода, огонь — священны, потому что там находятся божества; за осквернение их у древних монголов определялась смертная казнь. Шаманисты полагают, что огонь очищает вещи, уничтожает злые намерения, лишает силы дурного взгляда и т.д. Через огонь шаманист контактирует с Богами и Духами из других миров.

В шаманизме существовали свадебные, родильные, возрастные, похоронные и другие обряды и ритуалы. Они придают своеобразие нравственной стороне повседневной жизни бурят, всей их культуре. Для понимания этих особенностей традиционного образа жизни бурят — шаманистов требуется определенный уровень знания, их мировоззрения и вероучения.

В противном случае, на взгляд представителей чужой культуры, жизнь бурят может выглядеть примерно так, как об этом писали в прошлом веке западные путешественники и ученые: “У шаманистов, иркутских бурят наибольшее число поэтических произведений; — это гимны, — заклинания, молитвы, в которых между прочим заключается рассказ о событии, послужившем поводом к молитве о жизни богов тэнгриев, описание местной, родной природы и т.д. Большая часть эпических произведений бурят указывает на низкий уровень их развития, на господствующую в их быту беспечность, эгоизм, грубую чувственность; впрочем знакомство с христианством и буддизмом со школой, близость русского населения заметно влияют на смягчение нравов и на развитие гражданственности среди бурят… они страстные любители азартных игр.

При отсутствии карт, они прибегают к национальной игре в “шагайки” (бараньи кости). Несмотря на свои недостатки, есть черты невольно возбуждающие к ним симпатию. Так у них (у бурят) сильно развита любовь к ближнему, особенно к своим сородичам, которым они помогают в нужде и несчастиях. Бедные сироты и вдовы, старики одинокие содержатся родовой общиной. Почитание старших, любовь к домашнему очагу и в особенности гостеприимство составляют отличительную черту их быта: кто бы ни был гость — ему подаётся первый и лучший кусок. Буряты миролюбивы, честны и справедливы, но в случаях обиды мстительны” (2, стр. 61). Это лишь поверхностная картина айсберга культуры и нравственности бурят, большая часть которого не видна постороннему наблюдателю.

Из суммы прочитанного о Чингисхане, можно заключить то, что в добавок к “Ясе” — своду законов, и “Билику” — своду изречений он оставил для своего народа того времени (коими были шаманисты, предки монголов, бурят и калмыков) — 9 основных заветов, которым должен следовать шаманист, где бы он ни был, постоянно в жизни, и при ведении войны:

1. Ценить мудрость и благородство.

2. Храбрость и решительность сочетать с осторожностью.

3. Вырабатывать в себе выдержку терпение и настойчивость.

4. Проявлять великодушие и чувство благодарности к тем, кто верно служит и предан.

5. Не иметь распутных наклонностей и следовать умеренности во всём.

6. Сдерживать своё сказанное слово.

7. Соблюдать строгую справедливость в жизни.

8. Хитростью уравновешивать коварство врагов.

9. Железная дисциплина и соблюдение законов.

Он часто твердил своим сыновьям: “достоинство каждого дела, заключается в том, чтобы оно было доведено до конца”. Добродетели которые он ценил и поощрял, были: верность, преданность и стойкость; пороки которые особенно преследовал у своих подчинённых: “измена, предательство, трусость”. И люди, ценимые Чингисханом, ставили свою честь и достоинство выше своей безопасности и материального благополучия.

Скотоводы — кочевники были всегда религиознее осёдлых; в силу кочевого быта они не накапливали движимое имущество, а потому не попадали в соблазн из-за страха потери. Каждый человек должен следовать, придерживаясь этих пяти сущностей его: кривить совестью, изменять. Кочевник всё, что было ему дорого, носил в душе, а горожанин всё ему дорогое видел в материальном достатке.

Статья 30-я священной “Ясы” Чингисхана гласила: “запрещает ложь, воровство, прелюбодеяние, предписывает любить ближнего как самого себя, уважать храмы, посвящённые богу и служителей его, освобождать их от всякого налога, а равно не причинять им обид, забывать их совершенно, щадить страны и города, покоряющиеся добровольно”.

В дополнение к этому 31-я статья “Ясы” предписывает: “почитать старших и нищих не лжесвидетельствовать, не быть предателем, за нарушение смертная казнь”.

В 20-ой статье “Ясы” Чингисхана, в разделе изречений, говорится: “Человек, пьющий вино и водку, когда опьяняется, не может ничего видеть и становится слеп. Когда его зовут, он не слышит и становится нем: когда с ним говорят, он не может отвечать. Когда становится пьян, то бывает подобен человеку, находящемуся в положении умершего: если хочет сесть прямо — не может; и будет словно человек, которому нанесли рану в голову, остаётся бесчувственным и ошеломлённым. В вине и водке нет пользы для ума и искусства, нет также добрых качеств и нравов; они располагают к дурным делам, убийствам и распрям; лишают человека вещей, которые он имеет, и искусств, которые знает, и становятся постыдны путь и дела его, так что он утрачивает определённый путь. Государь, жадный к вину и водке, не может произвести великих дел, мыслей и великих учреждении. Бек, жадный к вину и водке, не может держать в порядке дела тысячи, сотни и десятка. Простой воин, который буден жаден в питье вина, этот человек, подвергается весьма большому столкновению, т.е. его постигнет великая беда. Человек простой, т.е. из черни, если будет жаден к питью вина, покончит лошадь, стадо и всё своё имущество и станет нищим. Слуга жадный к питью вина, будет проводить жизнь непрерывно в смущении и страдании. Эти вино и водка не смотрят на лицо и сердце опьяненных, опьяняет и хороших, и дурных и не говорит: дурен или хорош. Руку делает слабой, так что она отказывается брать и от ремесла своего: ногу делает не твёрдой, так что отказывается от движения; сердце и мозг делает слабыми ,так что они не могут размышлять здраво; все чувства и органы разумения делает непригодными. Если нет уже средства от питья, то должно в месяц напиваться три раза: если перейдёт за три — проступок (существовали различные виды наказаний, вплоть до смерти); если в месяц два раза напиваться, это лучше, а если один раз — ещё похвальнее, а если не пьёт, то что может быть лучше того? Но где найдут такого человека, который бы не напивался? Если найдут, то он достоин всякого почтения” (3, стр. 136-143).

Ещё дальше пошли по ограничению распитого спиртного буряты в XIX веке. И это было зафиксировано юридически в главе 15-й хоринского уложения 1951 г., которая гласит: “Никто не должен пить, когда нет свадьбы и прочих гуляний, и в то время, когда никто специально не угощает, умышленно, по своему желанию, покупая или выпрашивая денежное или молочное вино. Из всех пришедших по приглашению на свадебное гуляние могут пить в меру уважаемые нойоны, сайты и люди в возрасте старше 40 лет. Категорически запретить пить в возрасте младше 40 лет. Если, несмотря на запрет, будут пить вино, когда старше нет праздников и гуляний, то с сайтов взыскивает вышестоящее начальство, с людей 40 лет взыскивают таким же образом сайты.

Чтобы исправить, лиц младше 40 лет сайты наказывают 15 ударами розог установленного образца. Пусть никто не принуждает выпивать человека, не желающего пить вино” (4, стр. 26). Мудры были наши предки, принявшие этот закон, для сохранения потомства, ведь это самый детородный возраст. С возрождением этих традиций — законов, возможно, уменьшилось бы число рождений детей с врождёнными аномалиями.

В золотой книге мудрости “Алтан Тобчи” его автор Мэргэн-Гэгэн, говоря о нравственных позициях в семье и в жизни, высказывается, так: “Не следует снижать цену золота и серебра, т.е. умалять значения родных и родичей по мужской линии и повышать цену железа и меди т.е. возвышать родственников по женской линии. Далее в действительности же — какого будет поведение людей, таков будет образ их жизни. Если в одно и тоже время в какой — либо семье отец и сыновья будут милостивы и единодушны, старшие и младшие братья будут жить в дружбе и согласии между собой, дяди по отцу будут достойны и чтимы внуками, зятья и их жены будут вести себя спокойны и обходительно, то в такой семье поднимется знамя — Дух (Сульдэ) и дела пойдут на лад.

Если же в той или иной семье отец и сыновья будут смешивать отцовское и сыновнее достоинство с низостью, старшие и младшие братья станут соперничать между собою, не считаясь со старшинством, зятья и жены их будут заниматься клеветой друг на друга, то в такой семье исчезнет благополучие и счастье, разорятся и обеднеют их потомки, разлучатся и рассеются кровные родственники, от таких семей отвернутся тэнгрии (небожители — боги), жизнь в таких семьях станет короткой, появятся болезни души и тела, а затем наступит смерть.

Следовательно, любой человек, который соблюдает законы и обряды, может заслужить покровительство Агчин-тэнгри, небесных богов.

Суть пяти сущностей такова: благоволения, обычаи, мудрость и справедливость.

Воздержание от убийства живых существ есть проявление благоволения;

Не брать того, что не дадено есть проявление обычая;

Запрещение половой распущенности есть закон;

Воздержание от вина есть проявление мудрости;

А не говорить не правду есть проявление справедливости” (5, стр. 169-171).

Каждый человек должен следовать, придерживаясь этих пяти сущностей. В этом памятнике классической монгольской эпохи традиционная мудрость почитателей Хухэ Мунхэ Тэнгэри — Вечно Синего Неба соединена с учением о пяти первоэлементах, которая лежит так же в основе буддийской теории мира, общества и человека.

“В культурно-этическом отношении с X по XVI век все бурят-монгольские роды придерживались как и все монголы, этих самых принципов и законов.

Монгольский, в том числе и бурятский шаманизм, представлял собой высшую форму анимизма с его строгой классификацией богов по значениям и специальностям и самым высшим, главенствующим над всеми богами добрыми и злыми, было Вечно Синее Небо — Хухэ Мунхэ Тэнгэр — создатель всего бытия, по воле которого происходит все в остальных монголов могущественной силой вдохновения. Еще в период покорения русскими казаками и объясачивания (1628-1689 гг.) основная часть бурят-монголов все еще придерживались шаманизма…” (6, стр. 19).

В целом по моему мнению шаманизм — “тэнгрианство” или “боо-мургэл” — является религией обожествления природы, ее стихийных явлений, а также одушевления всего вокруг живого и неживого мира.

В шаманизме также особо почитаются духи знаменитых предков, покровительствующие роду или семье. И человек рассматривается в целом как часть природы, а не как царь природы в западной философии. И главный его удел жить в гармонии с природой, с самим собой, с окружающими его людьми. В целом это означает, что надо понимать, чувствовать язык птиц и зверей, узнавать шорох листвы деревьев и шелест травы, с уважением относиться и к муравьям, и к звездам, по вою ветра и по закату солнца определять погоду, прогнозировать или предсказывать грядущие события и судьбы людей и т.д. Просто надо понять, что вокруг все живое, одушевлённое. Этому нас учат сказки, легенды и родословные предания, повествующие о происхождении прародителей от тех или иных животных и растений и носителем этих преданий, традиций и обычаев был в улусе шаман.

“В отличие от европейцев жители Внутренней Азии, к коим относятся монголы и буряты, никогда не утрачивали сформировавшегося в древние времена космического сознания, поэтому небо (тэнгэри) для них никогда не было ни просто абстракцией, ни просто небесным сводом. Подобно тому, как пространство никогда не воспринималось ими как пустое вместилище, а обязательно — как живое одухотворенное, подобно тому, как огонь, вода, земля, ветер были для них не просто природными стихиями, а жизненными силами — небо было источником жизни. Небо, звезды, боги — это явления одного порядка и они активно влияли на жизнь монголов. Сама концепция верховной власти у народов Внутренней Азии вытекала из культа Неба, и на самом деле путь Чингисхана был непосредственно связан с его мировоззрением, с центрально-азиатской религией и философией” (7, стр. 15). Аналогичные почитания сил природы было у могущественной коалиции хуннских племён (III в. до н.э.), которые являются нашими далёкими предками и это описывают китайские летописи: “Еще до нашей эры предки бурят — хунну ежегодно весной приносили жёртву своим предкам, небу, земле, духам-владыкам местности… Ежедневно правители державы Хунну Модэ и др. совершали поклонения: утром восходящему солнцу, вечером серебристой луне. Предприятия начинались по предрасположению звезд и луны.

Во времена (III век до н.э), когда Шаньюй державы Хунну Модэ по отношению к императору китайской империи Ханьской династии назывался “старшим” братом и имел титул: “рожденный Небом и Землей, поставленный Солнцем и Луной” (8, стр. 80), все скотоводы-кочевники Центральной Азии придерживались шаманской веры и одним из объектов поклонения был Космос. Еще в то время они знали о буддизме и интересовались им, оставаясь шаманистами.

В этом отношении бурят-монгольский шаманизм приближается к библейскому, христианскому теизму. Страна бурят — монголов считалась с давних времен классической страной шаманизма и бурят-монгольские шаманы славились среди других шаманов особой силой вдохновения при исполнении гимнов.

В последнее время в связи с пробуждением национального самосознания за 1990-1997 гг. в регионе образованы 3 шаманские общины:

1. Шаманская община “Хэсэ Хэнгэрэг” (лидер Степанова Н.А.). Бурятия.

2. Шаманская община “Орьёл” (лидер Шантанова Т.В.). Усть-Ордынский округ.

3. Шаманская община “Сахилган” (лидер Павлов В.Б.). Усть-Ордынский округ.

Особняком держится незарегистрированная Ольхонская община шаманов, поддерживающая дружеские контакты со всеми тремя общинами шаманов. По всему Восточно-Сибирскому региону наряду с восстановлением буддистских дацан-дуганов, христианских церквей и часовен, в населённых пунктах устанавливаются священные “сэргэ” — символические коновязи. К которым, согласно преданий, привязывают своих волшебно-небесных коней наши шаманские Тэнгрии-Боги и Духи-Предков, которые с укором смотрят на нас своих далёких потомков, теряющих свой язык, свои степные традиции и обычаи. Я убедительно прошу тех, кто по незнанию или из каких-то других побуждений, ломает сэргэ-коновязь, тем самым проявляя вандализм по отношению к чувствам верующих шаманистов, не совершать таких поступков. Ведь, это равносильно тому, как кочевник врывается в храм на коне и рушит там всё саблей. Этого конечно со стороны шаманистов никогда не будет. Это грех! Сэртээ!

В регионе, известно что Приольхонье и остров Ольхон среди населения ассоциируется как центр шаманизма и шаманских духов, а также как прародина всех бурят. Здесь же был проведён в 1990 г. первый за последние 70 лет первый многотысячный общеольхонский тайлаган, и её открывал старейшина — патриарх ольхонских шаманов, многоуважаемый Орбодоев Орлооб Орбодоевич.

На Ольхон и его побережье, являющихся одним из сакральных центров шаманского мира, сбегали многие монгольские, хоринские и другие шаманы в эпоху их преследования в Халхе и других местах, со стороны Зая пандиты, Нэйджи-тойна и других лам. Сюда же сбегали многие от насильственного крещения, подальше от казачьих острогов того времени. По поводу особого сакрального значения Ольхона бытуют многие мифы и предания. Одну из них мне довелось услышать от своей бабушки — Манюхай Мангутовны Ангадаевой, родившейся в конце прошлого XIX века. В этом мифологическом предании говорится, что некогда родившаяся от солнечного света лучезарная, светлоликая Манзан Гурмэ Тоодой, мать Эсэгэ Малаан Тэнгэри (главы 99 северных небожителей — Тэнгэри), в левой руке, которая держит Книгу Судеб богов, людей и всех живых существ, а в правой руке у неё Чаша Разума, Добра и Справедливости, восседала на белом облаке над островом Ольхон, благославляя и освящая это место. А в другом предании, широко известном в бурятской среде, повествуется о том, что буддийская богиня Лхама-бурхан, распространительница буддистского учения оседлав Буха нойона, переплывала Байкал, но не доплыв острова Ольхон исчезла. Ольхонцы интерпретируют это таким образом, что сонмы бесчисленных шаманских духов и богов, воспрепятствовали проникновению сюда буддизма и в Приольхонье, также у всех западных бурят сохранилась старая вера “Боо-мургэл”. В прошлом ольхонские и все бурят-монгольские шаманы подразделялись на 9 степеней посвящения в зависимости от достигнутого ими уровня знаний и способностей, которые обретал шаман в процессе практики, транса-медитации, сновидений:

1. Ябаган боо (бродячий, пеший шаман) — это статус начинающего познавать шаманскую науку, он был обычно помощником более известного шамана, мог призывать незначительных духов, его ешё называли “Хуурай боо” — сухой шаман. Мог только капать им молоком, чаем, ублажая их, чтобы они не препятствовали в чём либо.

2. Дуhалгын боо — имеющий право капать и совершать возлияния Духу огня, местным Духам, Духам предков с незначительными просьбами, его при посвящении обливали водой из трёх ключей, потому его ещё называли “Нойтолhон боо”-обмочённый шаман. Капал ещё вдобавок к молоку и чаю ещё тарасуном, топлёным маслом этим Духам.

3. Хаялгын боо — имеющий право совершать — брызгать возлияния вверх: более высоким Духам, мог призывать не только Духов — родовых шаманов, но и отдельных Хаатов, Эжинов. При его посвящении делали обряд жертвоприношения “Зухэли” козлом определённой масти Манжилай заяну, обитающему между небом и землёй. Отчего такого шамана ещё называли в народе “Манжилайтhан боо”,он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном этим Духам. Имел свой пай на любом тайлагане.

4. Ёдоотой боо — получивший ёдоо, имел право делать также жертвоприношения белым бараном, светлым хаатам, всем заянам и эжинам, которых он знал. И так как он прошёл уже четыре посвящения, его называли ещё “Ёhотой боо” — законный шаман. Принявший присягу у священного места, обливали водой 9-ти ключей при посвящении.

5. Хэсэтэ боо — получивший бубен, способный уходить в транс, улетать и посещать те миры на мифическом олене-бубне, чтобы спасти украденную злым Духом душу больного. Делает жертвоприношения бараном, козлом любой масти всем хаатам, заянам, эжинам. Он мог призывать на помощь отдельных Тэнгэри — небожителей Богов, свою небесную жену, его душа могла проникать лишь до 3 небесных уровней-сфер. Он ещё лизал раскалённую сталь, потому его ешё называли “таримтай боо”.

6. Хорьботой боо — получивший шаманский посох с конскими копытами, имеющий свой стол на суглане полубогов, отчего его ещё именуют “шэрээтэй боо”; имеет право делать жертвоприношения конём, быком и т.д., держит ёдоо не в пальцах руки, а в специальной берёзовой палочке, имеющей зажим для ёдоо, умел уходить в транс, впускать в себя духа “онго” используя для этого свой посох-хорьби с холбого-хойлго.

7. Майхабшитай боо — получивший железную корону с оленьими рогами, шкуры пяти зверей “табан хушуута ан”, шаманский плащ с железной накидкой, отчего его ещё называли “оргойто боо”; делает все необходимые обряды и имеет право брызгать из жёртвенной чаши пером от орла, а также имеет право посвящать в шаманы начинающих шаманов.

8. Дуурэн боо — “имеющий всё”, то есть несколько бубнов, шаманских тростей-посохов, всю необходимую атрибутику, используемую во всех ритуальных обрядах, знающий глубоко всю шаманскую мифологию и “науку”, то есть все сложные обряды и практику шаманской медитации в тайге, в горах, делает все молебствия, может вызвать дождь, ветер и т.д.

9. Заарин боо — высший сан посвящения, статус шамана, познавшего истину в шаманизме, он мог быть вестником Тэнгэри или его ещё называли “тэнгэри дуудашан”, что означало “призывающий Небожителей-Богов”, способен был левитировать — подниматься, парить в воздухе (в состоянии “онго”) выше верхушек деревьев, проявляя тем самым свою Чистоту — необременённость земными прегрешениями.

Все эти степени в целом условны и это бытовало в отдалённые времена, но предания о тех или иных подвигах и чудесах, которые показывали они в состоянии транса-экстаза до сих пор ещё живы среди бурятского населения Иркутской области и других местностей.

По устным преданиям выдающиеся шаманы демонстрировали в состоянии “онго” различные чудеса: Отрубали свою голову острой саблей на виду у всех, двумя своими руками ставили голову на пень, продолжая исполнять ритуал — обряд, потом ставил голову на место и всё, даже следов не оставалось.

Зимой по байкальскому льду катались на лодке, а летом на санях без лошадей катались по воде, говоря, что им помогают духи;

Используя свои дарования, они могли пить водку не, заходя в купеческую лавку, приставив снаружи от лавки свой бычий рог, куда набиралась водка. Распарывали свой живот кинжалом, доставали свои кишки и затем их обратно на место, не оставляя на животе следов от ран.

Предсказывали будущие события и явления, независимо от их временной удалённости (например, ольхонские: шулутский Барнашха, курминский Аргал и др.).Они всегда в меру своих сил и возможностей помогали своим сородичам, спасая их от многих болезней и бед. Помогали скотом и имуществом бедным соплеменникам. Покровительствовали сиротам и престарелым. Защищали свои родные кочевья от врагов всеми возможными способами вместе с храбрыми багатурами, если это надо было.

Шаманскую присягу-клятву, данную при посвящении, где указывалось о помощи бедным, сиротам и старикам, и быть защитником слабых — грех было нарушать!

Завершая этот раздел я далёк от мысли чересчур идеализировать, возносить до небывалых высот шаманизм, но при этом считаю, что не следует чересчур принижать её значение, говоря, что это пережитки суеверия и т.д. В эпоху правления Чингисханом народами Востока и Запада для всех монголов и десятков других народов шаманизм — тэнгрианство был почти государственной религией. И этому есть подтверждения, например все пайцзы-дощечки грамоты, того времени (XII-XIII вв.) начинались со слов: “Силою Вечно Синего Неба, повелеваю…”. Безусловно, есть в шаманизме как и во всех других вероучениях свои недостатки и минусы, особенно поведение некоторых современных “городских” неошаманов и я считаю, что по ним не следует делать выводы обо всех шаманах и шаманизме в целом.

Что касается возвеличивания Темучина (Чингисхана) и его “Ясы”, хотя в официальной истории он изображён, как гений ужаса на самом деле, всё это далеко не так. К событиям того времени надо подходить меркой того времени. Разве так уж мягок был Иван Грозный, при завоевании Казанского ханства и города Казань? Или французский король Людовик XII был гуманным, когда взял приступом мятежный город Льеж?

Нет, конечно. Жестокости монголов XIII в., подверглись народы Средней Азии отчасти за своё вероломство по отношению к монгольскому посольству. В истории это известно как Отрарская катастрофа, когда посольство монголов с купцами пришло с миром и подарками, а их всех убивают (около 600 человек). Или события на реке Калке, когда послов Субэдэй-нойона русские князья попросту убивают, хотя они предлагали мир и выдачу половцев своих заклятых врагов. То есть эти и другие нюансы и подробности, в школьных учебниках по истории не пишут почему-то. А для монголов того времени убийство послов — это тягчайший грех и вероломство! Что должно наказываться как Божья кара! Не зря же говорят за рубежом: монголы научили мир уважать послов!

И Чингисхан за рубежом признан человеком тысячелетия по многим параметрам. Как гениальная личность, как полководец — равного ему не было ни до, ни после него. Установил международные отношения: при дворе его потомка Угэдэй хана русский князь Александр Невский, когда получал ярлык на княжение, там в Каракоруме мог запросто встречаться с посланцами как европейских, так и азиатских стран того времени.

Монголы того времени принимали послов, даже от маленьких племён со всей присущей этому обычаю церемонией. Все эти факты, в целом, конечно не оправдывают тех разрушений городов и уничтожения населения завоёванных территорий монголами средневековья на начальном этапе, но должно заставить задуматься тех, кто пренебрегает, попирает чужие традиции и обычаи Хотя города открывшие монголам (XIII в.) свои ворота не уничтожались, и храмы с монахами почти всегда сохранялись.

В итоге приходим к выводу, что нам следует знать верования, обычаи и традиции друг друга, чтобы не совершать ошибок по незнанию или ненароком. Все мы должны уважать и почитать веру, традиции и обычаи шаманизма, христианства, буддизма и других религий, если их принял народ.